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L’Europe doit s’ouvrir à de nouvelles idées sur l’État laïc

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La religion est l’une des défis les plus difficiles auxquelles sont confrontées les sociétés laïques modernes dans leur quête d’identité, d’égalité et de cohésion.

C’est une source d’identité de plus en plus forte que la nationalité ou l’ethnicité pour les minorités et les migrants, tandis que les majorités semblent croître de plus en plus religieusement indifférent.

Les paradigmes du républicanisme, tel qu’il est pratiqué en France, ou du multiculturalisme, tel qu’il est mis en œuvre dans nombre de démocraties occidentales, comme le Royaume-Uni et les États-Unis, ou encore les modèles d’insertion par l’emploi de Suède ou l’Allemagne, sont tous en crise.

Cela se voit dans le interdiction de vêtements islamiques, repas casher ou halal et « burkinis » en France ; le retour de bâton contre les migrants suite à la décision du Royaume-Uni de quitter l’UE ; et le rejet de la politique pro-migration d’Angela Merkel par un partie de la population allemande.

L’Europe n’a pas encore trouvé de voie médiane entre la laïcité et la religion d’État qui combine identité nationale et religieuse, et où les groupes ethniques et religieux minoritaires peuvent coexister au sein des institutions d’un État. Mais les expériences d’autres pays peuvent peut-être nous éclairer.

Différence accommodante

Tout d’abord, quelques questions clés : en tenant compte de la diversité religieuse, devrions-nous encourager davantage religion dans la vie publique, pour les majorités comme pour les minorités, ou aller vers une laïcité plus radicale ? Si le premier est la voie à suivre, quels sont les obstacles auxquels un pluralisme religieux plus égalitaire se heurterait dans les sociétés occidentales libérales ?

Toutes sortes de problèmes pourraient survenir lorsque des groupes minoritaires feraient des demandes spéciales d’hébergement, y compris des églises majoritaires puissantes qui auraient du mal à accepter le pluralismesentant que leur position historiquement privilégiée est menacée.

Qu’en est-il de ceux qui s’opposent à la présence de la religion dans la vie publique, sans parler de son augmentation ? Tous les groupes religieux minoritaires seront-ils également faciles ou difficiles à accueillir ? Montée récente de l’islamophobie en Europe suggérerait que de telles mesures se heurteraient à une opposition importante.

Alors que la plupart des gouvernements se tournent vers l’intérieur pour examiner ce qui n’a pas fonctionné dans leur propre version du républicanisme laïc ou du multiculturalisme, peut-être la réponse se trouve dans des visions plus radicales, au-delà de la laïcitécomme celles des grandes démocraties multi-religieuses et multi-ethniques d’Asie.

À la recherche d’alternatives

L’Inde est un exemple pertinent. Le pays a été confronté à un défi de taille lors de sa création en 1947. D’abord divisés selon des critères religieux, les émeutes communautaires qui ont suivi sa partition en Inde et au Pakistan oriental et occidental ont signalé le déficit de confiance qui existait entre sa majorité hindoue et les communautés musulmanes.

Rassembler les gens dans ces circonstances exigeait quelque chose de plus que la promesse de la neutralité de l’État. Les diverses communautés du pays, les victimes de la violence communautaire et les musulmans restés en Inde devaient être assurés qu’ils seraient des partenaires égaux dans la démocratie naissante et qu’ils seraient traités de manière juste et équitable.

Jawaharlal Nehru signe la Constitution indienne en 1950.

Un engagement en faveur de la laïcité – à savoir que l’État ne serait aligné sur aucune religion en particulier – était une première étape importante. Mais ce n’était pas assez. Dans une société où la religion était, et demeure, un élément important ancre de l’identité personnelleprofondément valorisé par les individus et étroitement lié aux notions d’estime de soi et de dignité, l’État devait faire place à la pluralité des observances religieuses et des pratiques culturelles.

Pour que les membres de différentes communautés aient un sentiment d’égalité, l’État devait créer une culture publique accueillante aux différences religieuses – une culture qui permettait aux individus d’entrer et de participer à la vie publique malgré leurs croyances religieuses.

L’indifférence envers les questions religieuses de la part de l’État, ou la neutralité totale et la promesse de non-intervention, n’étaient tout simplement pas la bonne réponse.

Au-delà de la laïcité

Pour créer une culture publique confortable et non aliénante, le Constitution indienne a donné à chaque individu le droit d’observer ses pratiques religieuses et a donné aux minorités le droit de créer leurs propres institutions religieuses et éducatives.

Les établissements d’enseignement des minorités peuvent recevoir des fonds de l’État s’ils le souhaitent. Bien qu’aucune obligation ferme n’ait été imposée à l’État, cela a permis aux gouvernements suivants de soutenir les écoles des minorités.

Le gouvernement a établi une liste de vacances publiques qui tienne dûment compte des différentes communautés religieuses. Au moins un jour férié a été accordé pour une grande fête ou un événement d’importance religieuse, pour chaque communauté. Et il s’est efforcé de concevoir des symboles nationaux (tels que le drapeau et l’hymne national) de manière à inclure différentes communautés.

Les couleurs du drapeau et les symboles dessus ont été soigneusement choisis. Orange a été choisi car le safran était associé à la communauté hindouele vert a été inclus pour sa importance pour la communauté musulmane. Le blanc a été ajouté pour représenter toutes les autres communautés.

En ce qui concerne l’hymne national, Jana Gana Mana a été préféré à Vande Mataram. Bien que ce dernier ait été utilisé à différents moments de la lutte pour l’indépendance, il invoquait le symbolisme spirituel de la religion hindoue, ce qu’il fallait éviter.

Alors que l’Inde entamait son voyage vers une démocratie, elle avait l’opportunité d’opter délibérément pour des symboles inclusifs. Mais bien sûr, cette option n’est pas disponible pour la plupart des pays d’Europe aujourd’hui. Alors, qu’y a-t-il à apprendre de l’État indien ?

La leçon est l’importance de créer une sphère publique diversifiée, inclusive et accueillante pour tous. Et, surtout, une où les choix culturels – dans les codes vestimentaires, les habitudes alimentaires et les modes d’adresse dans l’interaction sociale – ne sont pas entièrement façonnés par la culture de la majorité. C’est le contraire de ce que l’on voit dans la France d’aujourd’hui, par exemple.

Pas de solutions faciles

Le cadre fondateur de l’Inde allait bien au-delà de l’idée de laïcité libérale ; il a fait un effort délibéré pour donner aux minorités l’espace nécessaire pour poursuivre leurs pratiques religieuses et culturelles distinctes et les transmettre. Les angoisses liées à la culture et à la religion peuvent être exploitées pour nourrir le ressentiment, et cela devait être évité.

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Le safran est une couleur très importante pour les hindous. Photo de Zetong Li- .pexels

Les différences visibles qui marquaient le corps des citoyens de différentes manières n’étaient pas perçues comme menaçantes. On pourrait les dépasser, ou du moins les considérer comme des marqueurs identitaires au lieu de les préjuger comme libéraux ou antilibéraux.

C’était un point de départ important, mais il devait être complété par des politiques gouvernementales qui garantissaient l’égalité des chances et la sécurité pour tous. Les gouvernements au centre politique et dans différents États n’ont pas réussi à accomplir ces tâches. Des incidents répétés de violence intercommunautaire, comme le 2013 Muzaffarnagar et 2002 Gujarat les émeutes et l’incapacité à punir les auteurs de telles violences ont poussé les minorités vulnérables dans les bras de leur communauté pour trouver du réconfort et ont légitimé l’emprise des dirigeants religieux.

Ceux-ci auraient pu être évités. L’État aurait pu envoyer un message sévère indiquant que de telles formes de violence et de ciblage communautaire ne seraient pas tolérées. Mais au cas par cas, les gouvernements ont laissé tomber leurs citoyens. Les partis politiques étaient divisés, choisissant de se tenir aux côtés de différentes communautés à des moments différents, mais toujours avec un œil sur les gains électoraux.

Dans un effort pour freiner une telle politique communautaire, la Cour suprême a récemment interdit appels à la religion et à la caste lors des élections. Ceci est considéré comme un jugement historique par certains, mais même s’il vise à forcer les partis à penser à tous les citoyens, et pas seulement à une communauté, il ne répond pas à toutes les préoccupations.

Elle n’a pas, par exemple, interdit la référence à Hindutva – le principe fondateur du nationalisme hindou. Les tribunaux le réclament désigne un mode de vie plutôt qu’une doctrine religieuse utilisée dans le cadre d’une campagne d’homogénéisation culturelle.

Espace pour la dissidence

Le fait est que, dans une démocratie, ce n’est pas la religion en soi, mais les efforts visant à stigmatiser et à intimider des personnes ou des groupes qui sont préoccupants. C’est ce à quoi l’Inde doit encore s’attaquer efficacement. Lorsque les partis politiques peuvent tendre la main aux communautés religieuses, prendre en compte leurs préoccupations et montrer qu’ils donnent une représentation aux candidats de différentes religions, ils donnent une voix aux minorités. Cela enraye le sentiment d’aliénation et de négligence dans lequel la radicalisation puise si souvent.

Le défi le plus sérieux aujourd’hui est de faire place à la dissidence et à l’autonomie individuelles et de protéger une personne de ceux qui souhaitent faire respecter les diktats de la communauté ou de la nation. L’Inde s’est tellement concentrée sur l’égalité entre les groupes qu’elle a négligé de protéger la liberté individuelle – quelque chose qui est poursuivi plus efficacement en Europe.

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Les pays européens favorisent un sens plus fort de la liberté personnelle. Sycle Ibach, CC BY-NC

L’Inde a beaucoup à apprendre sur ce sujet de l’Europe occidentale. Mais son propre parcours montre que la présence de la religion ou de ses marqueurs ne sont pas, et ne doivent pas être, considérés comme la menace la plus importante. Il ne s’agit pas de plus ou moins de religion.

Les angoisses à propos de la religion et le manque de respect pour celle-ci peuvent être exploitées pour créer une identité rigide et plus fermée ainsi qu’une politique de ressentiment. L’accent doit donc être mis sur la création d’un enjeu dans la politique démocratique, impliquant différentes communautés à différents niveaux de fonctionnement des institutions et élargissant les voies de l’égalité des chances.

L’espace public pluralisé

Il va sans dire qu’aucune approche étatique de la religion n’est parfaite, et l’Inde est confrontée à ses propres problèmes importants de diversité et d’intégration, de la violence religieuse à la persistance du système des castes. Mais cela ne veut pas dire que l’Europe n’a rien à apprendre.

En termes simples, l’intégration des différences religieuses est plus facile lorsque la liberté religieuse va de pair avec une compréhension de la nature des engagements religieux et la création d’un espace public pluralisé.

La neutralité est insuffisante lorsque les communautés considèrent déjà la religion comme une partie importante de leur identité personnelle, une partie à laquelle elles veulent s’accrocher avec leur identité civique. Il devrait être possible d’avoir les deux.

Les débats politiques actuels en Occident doivent s’ouvrir à des solutions qui vont au-delà de la laïcité, venues d’endroits comme l’Inde et d’ailleurs. Ils doivent accepter les différences avec les politiques d’intégration des minorités dans l’éducation, le marché du travail et la vie publique en général.

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